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Un jardín que es una metáfora de las últimas teorías de la cosmología permite caminar por verdes galaxias espirales y contemplar agujeros negros y otros enigmas de la física

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Sobre una tierra devastada por los resabios de explotación minera en Crawick, Escocia, un duque y un paisajista obsesionado por la cosmología han construido un sofisticado jardín que sostiene ser una representación del multiverso. El arquitecto de la obra, Charles Jencks, antes ya había construido jardines que combinan la ciencia con la horticultura, como es el caso de su extraordinario Jardín de Especulación Cosmológica, lugar en el que materializó la siguiente idea: "¿Qué es un jardín sino la celebración de nuestro lugar en el universo?". El multiverso de Crawick es un proyecto aún más ambicioso.

Imagen: http://assets.atlasobscura.com/article_images/18679/image.jpg

Un extraordinario reportaje en Atlas Obscura cuenta la génesis de este proyecto y su reciente develación con todo y un congreso de cosmología orientada a la exploración del multiverso en el que participaron diversos físicos, hospedados por el duque Richard Buccleuch en el castillo Drumlanrig, donde pasaron el solsticio de verano haciendo excursiones a la vegetación y las esculturas microcósmicas que constituyen el "multiverso". El jardín, según narra Alina Simone en Atlas Obscura, consta de un supercúmulo de galaxias, montes espirales gemelos de la Vía Láctea y Andrómeda, un Anfiteatro Solar, un Paseo de Cometas, diferentes estructuras de las fases de agujeros negros, un Omphalos (el ombligo o surtidor cósmico del mundo) y, por supuesto, el multiverso mismo.

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Imagen: http://www.atlasobscura.com/articles/the-duke-the-landscape-architect-and-the-worlds-most-ambitious-attempt-to-bring-the-cosmos-to-earth

El nuevo jardín, en la tradición de los grandes jardines de Oriente, despliega un espacio que permite tener una experiencia de belleza, simetría, relajación y posiblemente expansión de la conciencia. Jencks explia que de hecho "estamos teniendo un diálogo con el universo", el jardín parece hacer visible ese misterioso diálogo que algunos místicos describen como la forma en la que el universo se conoce a sí mismo (a través de nosotros). Caminando entre estas estructuras que parecen evocar la monumentalidad druida de construcciones como Stonhenge y las majestuosas estupas del budismo con el delirio artístico de Dalí o de otro arquitecto británico, Edward James, uno imagina que la contemplación de los misterios del universo y las experiencias epifánicas brotan con soltura cristalina y fluidez mercurial. El jardín parece ser la feliz conjunción de los dos significados de la palabra pitagórica "cosmos": orden y belleza, de una forma que, si bien es recurrente en cualquier jardín (símbolo siempre de la perfección de la obra divina), en este caso se torna extrañamente literal, puesto que el jardín es explícitamente cósmico. Los pobladores locales sólo querían un parque para caminar y llevar a cabo sus competencias de banda de bolsa de pipa; ahora tienen una profusión de metáforas, enigmas del espacio-tiempo y posiblemente un páramo para cruzar hacia nuevos universos que se bifurcan.

Imagen: http://www.atlasobscura.com/articles/the-duke-the-landscape-architect-and-the-worlds-most-ambitious-attempt-to-bring-the-cosmos-to-earth

No sabemos si Jencks y el duque están familiarizados con la obra de Borges, pero su "Multiverso de Crawick" remite a "El jardín de senderos que se bifurcan", uno de los cuentos más famosos de Borges, el cual también puede leerse como una metáfora de la teoría del multiverso o más bien como una prefiguración de la teoría de Everett de "los muchos mundos". En "El jardín de senderos que se bifurcan" (una alusión al tiempo mismo, sustancia inefable), Borges escribe:

Ts'ui Pên diría una vez: Me retiro a escribir un libro. Y otra: Me retiro a construir un laberinto. Todos imaginaron dos obras; nadie pensó que libro y laberinto eran un solo objeto. El Pabellón de la Límpida Soledad se erguía en el centro de un jardín tal vez intrincado; el hecho puede haber sugerido a los hombres un laberinto físico. Ts’ui Pên murió; nadie en las dilatadas tierras que fueron suyas, dio con el laberinto; la confusión de la novela me sugirió que ése era el laberinto. Dos circunstancias me dieron la recta solución al problema. Una: la curiosa leyenda de que Ts'ui Pên se había propuesto un laberinto que fuera estrictamente infinito.

Este infinito se teje a través de la perpetua bifurcación. Lo que en la física es el colapso de la función de onda --y la continuidad en otro universo-- en el texto de Borges es la bifurcación de otro provenir:

En todas las ficciones, cada vez que un hombre se enfrenta con diversas alternativas, opta por una y elimina las otras; en la del casi inextricable T'sui Pên, opta --simultáneamente-- por todas. Crea así diversos porvenires, diversos tiempos que también proliferan y se bifurcan.

Tanto Borges como Charles Jencks continúan ese proceso perenne en el hombre --el jardinero de la creación-- de construir en sus obras metáforas del misterioso orden del universo. Algunas son más afortunadas, y en ellas podemos vislumbrar una belleza y una verdad que parece acercarnos al centro radiante del enigma. 

 

Twitter del autor: @alepholo

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La filosofía promueve habilidades de pensamiento crítico que son difíciles de cuantificar pero que significan grandes beneficios para la inteligencia de los niños

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La mayoría de las sociedades occidentales han abrazado un paradigma educativo científico-técnico que ha marginado progresivamente a las humanidades de los planes de estudio. Esto está basado en una visión en la que se da preferencia a las materias y disciplinas que tienen un vínculo más obvio con la economía y las tendencias laborales. Nuestras escuelas suelen enseñar datos y teorías pero no cómo pensar o cómo entrenar la propia mente. El exprofesor de Oxford (renunció a su puesto) Terry Eagleton ha escrito sobre esto, señalando que las universidades se han convertido en grandes corporaciones donde se espera que los profesores se comporten como gerentes. Eagleton, quien se dedicaba a dar clases de literatura, ha diagnosticado la muerte gradual de las humanidades en la academia. Esto que está ocurriendo en los altos niveles de la educación tiene, asimismo, una manifestación equivalente en los grados inferiores.

Existen, sin embargo, honrosas excepciones, como es el programa PLATO, que busca estimular la curiosidad intelectual de los niños introduciéndolos tempranamente a la filosofía.

Según Jana Mohr Lone, de la Universidad de Washington, las virtudes pedagógicas de la filosofía están siendo apenas estructuradas dentro de una  investigación científica, pero a partir de los primeros resultados queda claro que existen numerosos beneficios. De acuerdo con Lone, la filosofía ha mejorado la habilidad de los alumnos de aceptar diferentes puntos de vista y su capacidad de expresar articuladamente sus opiniones. Recordemos que una famosa definición de lo que es la inteligencia, de F. Scott Fitzgerald, dice: "La prueba de una inteligencia de primer nivel es la habilidad de mantener dos ideas opuestas en la mente al mismo tiempo y aun así retener la habilidad de funcionar". Esto es filosofía, neurociencia y zen.  

La filosofía al parecer  también genera una mentalidad de integración multidisciplinaria. Dice uno de los profesores: "Mis alumnos regresan de las clases de ciencias y hablan de lo que aprendieron ese día. Y luego en su clase de ciencia aplican algunos de los conceptos que discutimos en la de filosofía".

Platón, el filósofo que da nombre al programa, consideraba que la filosofía tenía el propósito esencial de enseñar a las personas a desarrollar su percepción y su capacidad de pensar por sí mismos (en esto último siguiendo a Sócrates). En La república, Platón señala que “lo que la educación debería ser, es el arte de la orientación” y que no se debe “implantar una visión” en la mente, sino simplemente enseñar a ver puesto que, como los prisioneros en la cueva, muchas veces ni siquiera hemos desarrollado un ojo (metáfora de la mente o del alma) capaz de distinguir las sombras de la fuente de la luz. En otras palabras, esta educación está basada en un principio práctico de enseñar a pensar y no qué pensar, desarrollando la capacidad de percepción individual. Esta es también la esencia del método socrático, en el que el individuo llega a sus propias conclusiones ejercitando la dialéctica. De igual manera, siendo fiel a la filosofía platónica, la educación idealmente no sólo cultiva la razón del individuo, sino desarrolla su capacidad intuitiva, la cual es una forma superior de conocimiento según Platón, permitiéndole acceder a la noesis. Podemos ver este espíritu académico al servicio del alma humana, por ejemplo, en Erasmo de Rotterdam y en el génesis mismo del Renacimiento, ligado al surgimiento de las primeras universidades europeas y a la circulación de las ideas de Platón y Aristóteles, entre otros filósofos.

La filosofía ofrece una posibilidad de entrenar la mente y el espíritu, pero tiene el peligro de hacer que los niños adopten la pasión de la libertad y cuestionen la autoridad. Esto, además de la falta de fondos para promover este tipo de iniciativas, hace pensar que es poco probable que veamos programas como PLATO repetirse y multiplicarse con la fertilidad que es necesaria. El mundo, en su aspecto cualitativo, padecerá de no darle importancia la filosofía, la disciplina que engloba a todas las otras disciplinas del conocimiento.

 

Twitter del autor: @alepholo